鱼的故事
我的人生与你无关
桥下一条鱼，
沟里两条鱼。
大江大海里，
好多好多鱼。
它们到了陆地，
你也来帮我，
我也来帮你。
它们到了水里，
你不认识我，
我不认识你。
快乐的鱼
有一次，庄子在桥上看风景。
那天的天气应该很好吧？也许春暖花开，也许秋高气爽，风儿吹过脸颊就像亲吻，庄子心情很不错。那时也没有工业污染，没有雾霾，河水想必非常清澈。站在桥上的他，可以清楚地看见水里的鱼在游。
于是庄子便说：你看那浪里白条，从从容容地游来游去，这就是鱼的快乐啊！
站在旁边的惠子却不同意。
惠子就是惠施，是庄子的朋友和辩论对手。只不过在《庄子》这本书中，每次他都是输家。
这回好像也一样。
惠子说：你又不是鱼，哪里知道鱼的快乐？
庄子说：你又不是我，哪里知道我不知道？
惠子说：我不是你，当然不可能知道你；所以你不是鱼，当然不会知道鱼。这就都讲通了嘛！
确实都讲通了。
庄子却说不对不对，要从头来。
他问惠子：刚才你是怎么说的？
怎么说的呢？
原文是：
子非鱼，安知鱼之乐？
子，是尊称，可以翻译为先生。
安，可以翻译为哪里。
安知，就是哪里知道。
于是庄子说，刚才，你问什么？你问我“哪里知道鱼的快乐”对不对？好吧，那我现在告诉你：我就是在这里，在这座桥上和这水里知道的。
哪里？哼，这里！
而且，庄子还说：你这样问，就说明你已经知道我知道鱼的快乐，只不过不清楚我从哪里知道罢了。
然后呢？
对不起，没有然后。
因为在《庄子》书中，惠子每次都是输家。
但是，好像不对劲呀？
当然。
实际上，作为疑问词，安有两种解释。
一种是：怎么，怎么可能。
比方说“燕雀安知鸿鹄之志哉”这句话，翻译过来就是：燕子和麻雀怎么可能知道鸿鹄的志向呢！
另一种是：哪里，什么地方。
比方说“皮之不存，毛将安傅”这句话，翻译过来就是：皮都没了，毛又能附着在什么地方呢？
那么，子非鱼，安知鱼之乐，该怎么翻译？
你不是鱼，怎么可能知道鱼快乐？
庄子却回答：我是从濠水之上知道的。
答非所问啊！
当然，而且是偷换概念。
不信请看前面的对话：
惠子曰：子非鱼，安知鱼之乐？
庄子曰：子非我，安知我不知鱼之乐？
这段对话翻译过来就是：
惠子说：你又不是鱼，哪里知道鱼的快乐？
庄子说：你又不是我，哪里知道我不知道？
很清楚，这里的“哪里知道”（安知）是“怎么可能知道”的意思。而且，庄子说“子非我，安知我不知鱼之乐”时，他对“安知”的理解跟惠子一样。
岂止理解相同，这理解还成了逻辑前提。
前提就是，a不是b，有没有可能知道b？
惠子认为不可能。于是庄子反驳：好吧，既然我不是鱼，就不可能知道鱼是否快乐。那么请问，你也同样不是我，又怎么可能知道我知不知道鱼的快乐？
这虽然有点绕，却在理。
所以，惠子要顺着说下去。
顺下去的结果是打成平手：庄子无法肯定自己知道鱼是快乐的，惠子也不能肯定对方就不可能知道。然而a不是b就不可能知道b的结论依然成立。庄子便只好偷换概念，把“安”的意思从“怎么可能”变成了“什么地方”，蛮不讲理地将辩论拦腰斩断。
其实，这两人一开始就不在同一频道。庄子说“出游从容，是鱼之乐也”云云，不过因为当时他自己很快乐很悠闲，这才觉得那些鱼儿也很快乐悠闲。实际上那些鱼自己是什么感觉，还真没人知道。
但，你不觉得这很有趣吗？
是的，因为这就叫：
移情
什么是移情？就是在面对一个事物时，不知不觉将自己的情感移入对象。比如杜牧的诗：
蜡烛有心还惜别，替人垂泪到天明。
谁都知道，蜡烛其实无心，也不会替人垂泪，却不会有人认为这诗有什么不对。情人眼里出西施，仇人眼里出钟馗。自己哭成了泪人儿，便看着蜡烛也像。
这就是移情。
移情甚至可以是双向的，比如辛弃疾的词：
我见青山多妩媚，料青山见我应如是。
哈哈，青山也像人一样。
这是一种审美的态度。
有此态度，则万物无不有灵。
也无不有情。
还无不有趣。
这样看，惠子反倒是煞风景的。
庄子也只好不跟他啰唆。
但是那强词夺理，却表明了他的态度：
我的人生与你无关。
所以，你就别问我怎么知道的了。
反正，人活着，要开心。开心就好。
为什么开心，别问！
要问，也问你自己。
本节故事见《庄子·秋水》
燕雀安知鸿鹄之志哉，见《史记·陈涉世家》
皮之不存，毛将安傅，见《左传·僖公十四年》
杜牧诗见《赠别二首》其二
辛弃疾词见《贺新郎》
路上的鱼
快乐的庄子实际上麻烦多多。
最麻烦的是他没有钱。其实，照理说庄子原本应该有钱的。他的名字叫周，全名庄周，当过宋国蒙地（今河南商丘）的漆园吏。我们不清楚，这个漆园是地名呢还是园名，只知道没过多久他就不干了。
不做漆园吏，又干什么呢？
什么都不干，当吃瓜群众。
这也不错，问题是没有钱。
没钱，就只好住在贫民区。
住得不好倒也罢了，麻烦的是还经常没饭吃。这就不能只是看着鱼儿们乐。看着鱼儿们虽然乐，老婆孩子却在家里哭。这时，审美是没有用的，得想办法。
办法也只能是去找有钱人借。
有一次，庄子大概实在是饿得受不了啦，便走进了侯爵府，向某位侯爵借米，哪怕给片瓜吃也行。
可惜那时没有西瓜，也没黄瓜。
就连地瓜，也要到明代才传入中国。
葫芦瓜倒有，但不饱肚子。
那就还是借米。
问题是，人家肯吗？
在《庄子》书中叫监河侯的这位爷，据说就是战国七雄中魏国的开国国王魏文侯，当然有的是钱。但是他也很清楚，庄周借米不就是老虎借猪吗？
还，是不可能的。
那么，是借呢，还是不借？
想来想去，决定不借。
不过，那时的贵族，说话是很委婉的。于是魏文侯大大方方地说：好呀，好呀，没有问题！寡人正好要去收税。等税金收上来以后，借给你三百，行吗？
庄子一听，鼻子都气歪了。
当然，读书人嘛，说话也是很委婉的。
他的办法，是讲故事。
而且，按照礼节不自称我，说自己的名字庄周。
庄子对魏文侯说：庄周前往府上时，走到半路听见呼叫。回头一看，原来是一条鱼困在了干沟里。庄周便对他说：小可怜的，你过来，告诉我怎么回事。
那鱼儿说：先生，我本是东海之中随波逐流的小小臣民，现在不幸困在陆地上，眼看就要死了。先生能不能弄一小盆水来让我活下去？
庄周便说：可以，可以，当然可以！鄙人正好要到南方去见吴王和越王。到时候，我让他们把西江的水都引过来救你，你看行吗？
鱼听了庄周这话，冷笑一声说：
曾不如早索我于枯鱼之肆！
曾读如增，表示出乎意料的副词。
肆读如四，商铺或者手工作坊。
所以这句话的意思是：
那就请先生早点到干鱼市场去找我吧！
魏斯听了这故事，说什么呢？
不知道。
但，如果他知道庄子的观点，应该有话可说。
哈，庄子该怎样回答？
我们又该怎样理解？
那就再看一个鱼的故事。
本节故事见《庄子·外物》
相爱的鱼
有两条鱼相爱了。
不过，是在面临死亡的时候。
那时不知为什么，泉眼干枯了，没有了源头活水的河流也渐渐地变成了陆地。烈日当头，就连云彩都没有一片，可怜的鱼在绝望之中垂死挣扎。
但，又都要把一线生机留给对方。
鱼哥哥说：妹妹你要活下去！
鱼妹妹说：哥哥你要活下去！
于是，他们俩用尽最后的力气，把身上仅存的湿气和水分吹向对方，献给对方。
由此留下一个成语——
相濡以沫
好感人啊！
别吃瓜了，找妹妹去！
庄子却不以为然。
他说：唉，你们这个让人心疼的样子，还真不如在那浩瀚的江河湖泊之中，自由自在地游来游去，谁也不认识谁，谁也不用搭理谁和帮助谁啊！
这就是庄子的观点：
相濡以沫，不若相忘于江湖。
庄子说的并不错。
实际上，相濡以沫也好，见义勇为也罢，都有一个前提，那就是遇到灾难。如果根本就没有灾难，完全用不着见义勇为相濡以沫，岂不更好？
当然。
可惜这很难，没有人祸也有天灾。
何况，江河湖泊里就当真很好吗？
大鱼也会吃小鱼吧？
那么，庄子为什么还要这样说？
因为他们那个道家学派的观念就是如此。
而且这个观念，可以通过推理得出。
先问：鱼们这样相濡以沫，救得了对方吗？
救不了。
再问：救得了自己吗？
更救不了。
自己和别人都救不了，有意义吗？
当然有。事实上，无论舍己为人，还是知其不可而为之，都是一种精神。人是要有一点精神的，有精神才配称之为人。因此，尽管相濡以沫可能无济于事，也还是要去做。看到那一幕的，也还是会为之感动，会热泪盈眶，热血沸腾。真正的道德，毕竟是超越功利的。
这就是儒家的观点。
更何况，作为个体，能够在困境之中以微弱的力量相互救助，本身就很崇高也很悲壮。这种悲壮具有审美的意义，也给那无望的世界平添了希望的亮色。
庄子代表的道家却不同意，而且他们的看法也未尝没有道理：一个社会，如果把每个个体都逼到只能相濡以沫的地步，难道还是好社会和好时代吗？
何况，希望的亮色还可能是骗人的。
所以，庄子他们坚持认为：
最好的天下，不需要拯救和救助。
那又何必自作多情？
顺其自然，就好。
实际上在《庄子》中，是这个样子：
天鹅不用天天洗澡也是白的。
乌鸦不用天天涂墨也是黑的。
黑与白都来自天然，用不着争辩胜负。
名和誉都是身外之物，犯不着当回事。
困在陆地的鱼们相互用湿气呼吸，唾沫滋润，是因为泉眼干了，哪里比得上互不相识于江湖。
那才真是我的人生与你无关。
但，如果生命不能维持了呢？
也得向侯爵借钱，请庄子给水吧！
那么，前面的故事又有什么意义？
请往下看。
本节故事见《庄子·天运》